LIMA 2018 – PANEL 2: NUEVOS PARADIGMAS CULTURALES

En una época crítica que reduce al ser humano a mero consumidor y asfixia sus profundas aspiraciones, urge reflexionar e imaginar nuevos caminos para ir gestando una dirección histórica y personal que nos permita salir de la encrucijada y atrevernos a cambiar creencias, miradas, paradigmas y conductas. El neoliberalismo se impuso en las décadas de los 80’s y 90’s solo como un modelo económico, sino como una mentalidad y una actitud frente al mundo, como una práctica de la convivencia social, como una forma de vida que rompe los lazos sociales, reemplaza la solidaridad por la competencia y el individualismo y debilita y subordina el valor de la vida humana.

Ahora, experimentamos una gran base de coincidencias entre muchos actores y movimientos sociales, de mujeres, jóvenes, educadores, profesionales, que muestran gran disposición para intercambiar entre iguales y emprender acciones juntos.

Temas:

• Transformaciones culturales, ética, valores y creencias

• Derechos humanos y relaciones de género, de paridad

• Noviolencia y reconciliación personal y social

• Educación humanizadora para la paz y la noviolencia

• Nuevas sensibilidades en las artes y en la cultura

• La espiritualidad en función de la vida.

Carlos Crespo: Encrucijada histórica y nuevos paradigmas educativos

Carlos Crespo¹

Deseo hacerles una invitación para desentrañar los caminos cruzados y disputas por los que transitan hoy la educación y la cultura en el contexto mundial del poder concentrador de la globalización capitalista. Con una mirada abierta al futuro, esperanzadora, a partir de las señales de búsqueda y nueva sensibilidad que están mostrando las poblaciones en diversos rincones del planeta, las mujeres, los jóvenes, los pueblos indígenas, entre otros. Nos preguntamos por la dirección que van tomando los acontecimientos en estos campos de la vida actual. Buscamos alcanzar un sentido mayor para lo que estamos viviendo y lo que queremos hacer con nuestras vidas, y alentamos la tarea de construir horizontes por donde el futuro humano que queremos pueda abrirse paso. Buscamos comprender el devenir histórico desde nuestras condiciones y al hacerlo, también buscamos “humanizar el proceso”² de la educación y la cultura.

1. Vivimos en una encrucijada histórica

El mundo cambia aceleradamente. El sistema global se organiza crecientemente en función del capital financiero internacional y aumenta la violencia. Se acelera, a la vez, una crisis global que nos envuelve y trae consecuencias, pero a la vez oportunidades³. Vivimos una etapa histórica de mundialización en la que se ha multiplicado la interconexión entre todas las latitudes y las culturas se interpenetran, pero también donde el tejido social se ha fracturado y crece la discriminación y las guerras. Se han debilitado también las creencias que hasta ahora sostuvieron a las personas y a los pueblos, pero tampoco están a la vista soluciones que provengan de una sociedad, unas instituciones y unos individuos que padecen el mismo debilitamiento.

Necesitamos nuevas referencias, pues las referencias tradicionales y las que impone el sistema nos resultan asfixiantes y antihumanas, con una organización social que ha colocado como pilares y máximos valores la competencia, el lucro y la acumulación, y han postergado las necesidades y derechos de todos como seres humanos, necesidades no solo físicas y biológicas, sino también la felicidad, la seguridad y la vida compartida. Hace ya un siglo el poeta y pensador universal Rabindranath Tagore⁴ observaba esta deshumanización que experimentamos hoy y que se ha venido formando a lo largo de muchos años:

“La historia ha llegado a un punto en el que el hombre moral, el hombre íntegro, está cediendo cada vez más espacio, casi sin saberlo (…) al hombre comercial, el hombre limitado a un solo fin. Este proceso, asistido por las maravillas del avance científico, está alcanzando proporciones gigantescas, con un poder inmenso, lo que causa el desequilibrio moral del hombre y oscurece su costado más humano bajo la sombra de una organización sin alma”.

Como un manto que obscurece al planeta se extienden los efectos de una globalización económica uniformadora, bajo la centralidad del capital, que se impone como un poder mundial concentrador orientado a su reproducción ilimitada y su extensión planetaria. El poder financiero internacional (la banca y las grandes corporaciones transnacionales) ejerce su dominio sobre la economía y la política, acrecienta la desigualdad en el mundo y combate los esfuerzos políticos progresistas por superar la desigualdad y el hambre en una espiral irracional de violencia económica que arroja a los grandes conjuntos a la asfixia y la desesperación⁵. Como ha señalado Nazaretyan⁶, aunque “la ciencia interdisciplinaria moderna proporciona puntos básicos para los significados panhumanos; sin embargo, las actitudes políticas reales se están orientando hacia una dirección peligrosa”.

Las condiciones descritas se expresan crecientemente en un malestar generalizado y demandas de las poblaciones en diversos campos. La insurgencia mundial de las mujeres en plazas y calles, el movimiento de los chalecos amarillos en Francia o la reciente huelga masiva de profesores en Los Ángeles (Estados Unidos) son algunos casos recientes. La disconformidad social se siente también en otras manifestaciones espontáneas de desborde y la aparición de fenómenos psicosociales de crecimiento explosivo, que generan condiciones propicias para el peligroso neoirracionalismo, que asume formas de intolerancia como bandera de lucha⁷.

La globalización con su modelo neoliberal muestra, a la vez, una fractura social que conduce al rompimiento de la solidaridad social y de las raíces comunitarias de la construcción de la vida. Un grupo de economistas que propone una reflexión frente a la crisis actual⁸ ha destacado que la situación mundial genera una batalla de todos contra todos, no solo de los trabajadores marginados contra los inmigrantes, sino de las clases medias contra las poblaciones rescatadas de la pobreza y los trabajadores dependientes de las redes públicas. “Buena parte de las clases medias están renegando de la igualdad de oportunidades porque entienden que les perjudica al capacitar a los otros para competir por los escasos puestos del ascensor social que el capitalismo actual deja vacantes”. En síntesis, afirmamos que la situación global se presenta hoy como una gran encrucijada⁹ .

2. La educación y la cultura como campos de disputa del capital neoliberal

Nos preguntamos, ¿qué está sucediendo con las poblaciones? y ¿cuáles son los efectos en la cultura y la educación, como resultado de estos giros? Los filósofos franceses Pierre Dardot y Christian Laval¹⁰ sostienen que el neoliberalismo se ha convertido en un estilo de vida, mucho más que una ideología o política económica. Permea las distintas actividades humanas, influye mucho más allá de los sistemas económicos que reducen las funciones del Estado y recorta los presupuestos de las políticas sociales, privatiza los servicios y los recursos naturales, para irse extendiendo con sus formas individualistas y competitivas hacia los ámbitos de la cultura e incluso de los vínculos interpersonales, imponiendo conductas.

En este marco, la globalización neoliberal disputa el control de la educación y la cultura, pues busca modelar las subjetividades en función del mercado y del capital; interviene activamente produciendo la subjetividad para lo que requiere gestionar y administrar a las poblaciones¹¹. Silo¹² había anunciado años atrás que frente a una lucha de eslóganes y formas vacías, el ciudadano medio se irá alejando de toda participación para concentrarse en lo más perceptual e inmediato.

Refiriéndose al caso reciente de Brasil, Jessé de Souza¹³ mostró cómo los diversos medios de comunicación contribuyen a producir un “obscurecimiento de la génesis de los procesos sociales, que sirve al interés político de volver invisibles las causas de la desigualdad y la injusticia social”. Se impide, de esta manera, que las personas podamos mirar las raíces de los acontecimientos y preguntarnos con autonomía.

En el campo de la subjetividad, por otra parte, se experimenta una crisis psicosocial, que se manifiesta en un creciente deterioro cognitivo, con algunas características como las siguientes¹⁴:

• Fijeza de imágenes (p. ej., ideas obsesivas) o poca movilidad. Dificultad para establecer relaciones entre datos. Se los percibe aisladamente sin advertir su patrón, su común denominador, etc.

• Dificultad para advertir los puntos de vista propios o ajenos. Mucho menos intentar ver las cosas desde el punto de vista de los demás.

• Dificultad para experimentar empatía con otros. Disminuyen el amor, la compasión, la solidaridad, la reciprocidad, la consideración, la cortesía, etc.

Este deterioro, a la vez, resulta funcional para la conservación del sistema. Nazaretyan¹⁵ ha señalado que el retroceso de la inteligencia humanitaria, junto con el acelerado desarrollo tecnológico están plagados de efectos fatales para la civilización mundial y grafica esta situación con una cita de Edward Wilson: “hemos creado una civilización de la Guerra de las Galaxias, con emociones de la Edad de Piedra, instituciones medievales y tecnología divina”.

Como hemos mostrado hasta aquí, no se trata de limitaciones o debilidades individuales, según tratan de explicar los sistemas educativos, resolviéndolos con el uso de fármacos. Se trata apenas de síntomas de un sistema global que moldea respuestas y manipula los temores de los individuos y las poblaciones.

3. Paradigmas para una revolución plenamente humana en la educación y la cultura

En búsqueda de señales de aquello que en el ser humano puede sobrevivir al control de la subjetividad, el psicoanalista argentino Jorge Alemán pregunta, ¿qué parte de nosotros no se puede integrar a la forma del capital? y responde: La palabra (dicha) y el silencio, el amor y el deseo, nuestros ideales más secretos, la muerte, la amistad, lo imposible.

En la encrucijada histórica de esta etapa global y en el escenario de disputa de las subjetividades, tanto individuos como movimientos sociales y poblaciones manifiestan, a la vez, en distintos rincones del planeta una creciente conciencia de la necesidad de otra educación y otra cultura, con expresiones diversas que muestran la emergencia de una nueva sensibilidad en las diversas culturas de la sociedad contemporánea. Va apareciendo en el corazón y en la mente de los pueblos la necesidad de otro modelo de sociedad que valore y brinde oportunidades a todos, que dote de sentido a la vida humana, que apoye por igual tanto a hombres y mujeres para su crecimiento personal y colectivo.

Vivimos momentos de necesidad de un nuevo pensamiento y nuevos paradigmas que ayuden a encontrar un nuevo sentido a la vida y ofrezcan otro modelo de sociedad donde todos puedan vivir con dignidad. Se requiere fortalecer un estado de ánimo y una voluntad colectiva en torno a un horizonte deseable¹⁶.

Han surgido también en las últimas décadas, desde la raíz de los pueblos indígenas de América, propuestas de sociedad y educación, que han contribuido con horizontes de esperanza, sustentados en sus modos de vida y su sabiduría ancestral. Así, en los inicios de la nueva era de la civilización maya, sus sabios han invitado a la humanidad a ‘ensoñar la trama de la vida’¹⁷:

“Se trata de comprender la vida como búsqueda de sentido en… nuestras relaciones, en lo que hacemos y en lo que dejamos de hacer, en lo que somos y en lo que quisiéramos ser. Este conocimiento integra el sentir, el saber, el vivir”.

Y agregan, recordando a los mayores:

“Nada debe hacer quien aprende si a eso que tienen que hacer no le encuentra sentido. (…) Educar y educarse es en consecuencia encontrar sentido a la propia vida. Descolonizándonos de la razón y buscando nuestra conciencia cósmica, como experiencia compleja, significa volver a la tierra fecunda con mitos, leyendas, tradiciones, ritos, cuentos y poesía. Igualmente, encarna la comprensión del propósito espiritual del universo, en el ánimo de recuperar el simbolismo del hombre como hijo de la inmortalidad y nexo de todo cuanto existe”.

Los pueblos indígenas andinos contribuyeron en la década pasada a incorporar en las constituciones y leyes de educación de Ecuador y Bolivia, las propuestas del sumak kawsay (buen vivir) o el sumaq qamaña (vivir bien)¹⁸, que destacan la centralidad de la vida humana en convivencia y armonía con la naturaleza.

¿Cómo revolucionar la pedagogía para cambiar el estado actual de cosas desde el proceso educativo? se ha preguntado el pensador brasileño José Souza Silva¹⁹. Su respuesta se orienta a la utopía de instituir lo que denomina pedagogía de la vida, para lograr la felicidad de todos en el contexto de una sociedad que inaugurará ‘el día después del desarrollo’.

Finalmente, complemento esta reflexión con un llamado del pensador y comunicador humanista Javier Tolcachier, que ya he citado, quien delinea con fuerza el sendero que debemos transitar:

“Frente a la irracionalidad del poder único, la relación solidaria entre pueblos y estados, la cooperación, la autodeterminación de los pueblos y su integración creciente hacia un nuevo paradigma de “nación humana universal”, la lucha por la desconcentración del poder de las corporaciones trasnacionales aparece como el sendero a transitar”.

About the Author

Carlos Crespo Burgos

Author's posts