LIMA 2018 – PONENCIAS VIRTUALES

1^ Investigador del Centro de Estudios Humanistas Noesis de Barcelona, España. E-mail: [email protected]

La revolución de la mirada¹

Néstor Tato²

La noción de mirada

La mirada es un término muy escuchado en el dominio de las ciencias sociales. Se utiliza habitualmente en el sentido de perspectiva o punto de vista. Silo fue más allá, en El paisaje humano³ inicia con la explicación de la estructura paisaje/mirada:

“Por la complejidad del percibir, cuando hablo de realidad externa o interna prefiero hacerlo usando el vocablo ‘paisaje’ en lugar de ‘objeto’. Y con ello doy por entendido que menciono bloques, estructuras y no la individualidad aislada y abstracta de un objeto. También me importa destacar que a esos paisajes corresponden actos del percibir a los que llamo ‘miradas’ (invadiendo, tal vez ilegítimamente, numerosos campos que no se refieren a la visualización). Estas ‘miradas’ son actos complejos y activos, organizadores de ‘paisajes’, y no simples y pasivos actos de recepción de información externa (datos que llegan a mis sentidos externos) o interna (sensaciones del propio cuerpo, recuerdos y percepciones). De más está decir que en estas mutuas implicancias de ‘miradas’ y ‘paisajes’ las distinciones entre lo interno y lo externo se establecen según direcciones de la intencionalidad de la conciencia y no como el esquematismo ingenuo que se presenta ante los escolares”.

De modo que el concepto de mirada que surge de estas líneas nos pone en presencia de una nueva noción que merece un análisis más detallado.

La mirada es el principio

La mirada es el principio en el sentido literal de comienzo u origen (arkhé). Todo comienza con la mirada. Antes de la mirada no hay nada. Después de la mirada, todo. Si se quiere una figura teórica, el conocimiento como tal comienza con la reflexión, con el pensar sobre lo percibido, o sea, sobre lo visto. Porque antes de pensar lo que vi, lo miro.

Lo cierto es que no se puede determinar cuándo comenzó la mirada. La historia de la humanidad es la crónica de su desarrollo, de su evolución. La evolución humana es la evolución de la mirada, sobre el mundo y sobre sí misma.

La mirada es paisaje

A cada momento estoy situado, estoy en una situación con dos parámetros mínimos: espacio y tiempo. Pero en el curso de mi vida, solo actúa uno de ellos de manera constante, el tiempo. Mi vida es una sucesión de momentos. Los espacios son accesorios para cada momento, por tanto, para ese devenir. Siempre hay un espacio porque la percepción es espacializada. En cambio, el tiempo es el mismo movimiento del ser, del percibir y permanece oculto por esa espacialidad de las vivencias. Es advertido mediante el cotejo de lo pasado con lo que está presente y en la sucesión de cotejos se prevé el futuro, a partir de esa experiencia pasada. Este estar situado tiene en su centro la mirada.

La mirada organiza el paisaje y así sostiene las figuras del mundo que están presentes. Las representaciones de lo que fue o viene siendo esta situación que vivo y las de las expectativas de lo que será o en lo que devendrá se entrecruzan formando el instante presente, que ya va dejando de ser en el vislumbre de lo que viene.

La mirada es síntesis⁴

Todo el conocimiento que tengo de esa situación se actualiza en la mirada, retenido para coordinar mis operaciones. Los sentimientos que antecedieron, tengan o no que ver específicamente con la situación también están ahí. Y, por supuesto, aquí está mi cuerpo con su sistema de tensiones, configurado a lo largo de mi biografía.

Recuerdos, emociones y tensiones se combinan en la disposición o actitud que tengo hacia la situación que vivo. Pero cada una de esas franjas de mi experiencia es un manojo de imágenes de matriz sensorial que están como magnetizadas, tienen una carga distintiva que les da cohesión. O mejor, tienen potenciales diferenciados que las cohesionan según sea el juego en curso. Pueden converger, divergir o permanecer neutrales, coexistiendo.

La unidad que se conjuga, disparada frente a la situación, frente a un objeto dominante o un tema o una franja de interés, hace de la mirada una única mirada. Esto se debe al sesgo determinado por la perspectiva que siempre está actuando o por la singularidad de una vivencia nueva frente a la situación motivada por la azarosa combinación de esos potenciales, que es producida por la dinámica misma del juego biográfico en el flujo actual de la consciencia.

En tanto momento (temporal) la mirada es actualización, pero ¿qué es lo que se actualiza? Desde un punto de vista lógico, se actualizan las representaciones categoriales. Ellas configuran el objeto (la situación) y se actualizan en esa configuración. Todos los géneros y –si fuera el caso– las especies convergen en la constitución de la situación. Atendiendo a la plasticidad característica de lo imaginario, diría que, más bien, coalescen⁵.

Pero la actualización no es solo una operación lógica. En todo caso, la operación lógica puede concretarse después de que se produjo la actualización y con base en la representación que se pueda tener de ella. Porque en el momento mismo nada puede observarse. Si lo actual es lo actualizado en la mirada, si es aquello en lo que el mirar confluye desapareciendo por un instante como mirar, entonces lo actual no puede ser el mirar. Y cuando este puede ser actualizado, ya no es actual, sino representado. Sea que se atienda al objeto (lo mirado) o al sujeto (el mirar), esa mirada atenta que fluye de uno a otro para recabar información de ambos, ese mirar es lo actual, lo presente y, sin embargo, paradojalmente ausente porque está presentando lo mirado. Por tanto, ese mirar es imposible de ser representado en el acto de mirar. Porque o bien mira lo percibido o bien mira lo representado. De modo que el mirar como tal nunca puede ser captado solo inmediatamente después de haber sido.

En ese momento presente se actualizan también las expectativas, los recuerdos, los sentimientos, las tensiones corporales, todo aquello que puede asociarse a partir del estímulo presente u objetal. Concretada la unidad de la síntesis en la vivencia de la mirada, sucede la representación que ahora sí puedo estudiar, analizar, descomponer, asociar, etc. Pero para poder seguir operando sobre esa situación, necesito volver a sintetizar todos los elementos analizados porque de otro modo, lo dinámico no funciona. Es la unidad que el objeto tiene como código para la consciencia lo que permite recuperar su dinámica, que no es solo suya, sino también mía.

Así que las operaciones lógicas no pueden terminar en un resultado intelectual, la verdad obtenida no es un cálculo verificable. Principalmente, el resultado es un registro de consciencia que abre nuevos caminos en la indagación. La verdad no es un fenómeno objetivo, sino subjetivo. Si no me conmueve, si no modifica mi estado interno, mis creencias, no es verdad. No es más que un cálculo adecuado a parámetros externos de mí.

En un principio, la verdad aquieta porque calma la ansiedad de la búsqueda. El hallazgo tranquiliza por el encuentro entre las preguntas y los hechos que las satisfacen. Pero si es verdad verdadera, si es vivencia plenaria de la verdad, inquieta. Lentamente va abriendo nuevos horizontes, disparando nuevas preguntas, activando nuevas búsquedas.

En la mirada confluyen la síntesis del conocimiento que hace a lo objetal y también la de las vivencias vinculadas. Confluyen el objeto y el sujeto íntimamente entrelazados en la vivencia y ni el objeto es plenamente objeto sin el sujeto, ni el sujeto sin el objeto. Cada uno es lo que es por el otro. El sujeto anima al objeto incorporándolo a su vida y el objeto es la ocasión de activación de esa vida que se vuelca sobre él.

En la mirada cabe todo el universo porque en ella podemos descubrir todos los niveles de estimulación que nos aporta el mundo, tanto externos como internos, que se encuentran confluyendo en ese instante. A la inversa, la mirada está en todo, porque sin ella no hay nada.

La mirada es consciencia

La mirada es el ámbito de la consciencia, de lo que me doy cuenta en el momento, la vivencia. Por eso, la consciencia queda relegada en la mirada y lo que destaca en ella es el mundo que presenta. Esto hace que sea necesario desde ya señalar que hay dos abordajes o perspectivas para relacionarme con la mirada: como la estructura de ese mundo que aparece ante mí y como esta copresencia que la soporta. La mirada como estructura del paisaje es lo que determina que el objeto aparezca como aparece. Como copresencia, es el ámbito donde se presenta el imaginario que modela el mundo y mi vida misma.

El paisaje es el borde del universo que puedo percibir, la franja de mundo con la que estoy en contacto, que vivo. Desde allí hacia el horizonte se extiende la gama de posibilidades del objeto que conozco y puedo conocer gracias a la experiencia colectiva.

Por este lado, la mirada es el complejo de representaciones que sirve de trasfondo al momento que vivo. De aquí hacia adentro se van abstrayendo las esencias (las representaciones posibles de mi ser) hasta desnudarse y quedar en lo que son, meras imágenes en dinámica, soportes vacíos de los posibles perceptos que habrán de llenarlas. Pero esa abstracción progresiva también me abstrae, abstrae la imagen que tengo de mí, despojándola de sus vestiduras ocasionales según la profundidad de los complejos representativos que se vayan presentando, hasta ser un simple punto de mira que puede dejar de ser punto.

Por eso, la mirada me parece un concepto nodal y axial. En ella y desde ella puedo moverme hacia los confines del universo por un lado, y por el otro, hacia las profundidades de mi ser, donde dejo de ser representación para convertirme en lo que soy, pura presencia que promete abrir otra dimensión. Ambas direcciones de mi mirada se coimplican; una no puede ser sin la otra y no puedo avanzar en una sin profundizar la otra, so pena de verme envuelto en la bruma imaginaria que normalmente llamamos realidad. Así que, si de confines se trata, me remonto a los orígenes.

El origen del impulso

Una explosión es un impulso multidireccional, en el caso del big bang esto parece cumplirse aunque no se pueda percibir. La explosión primordial disparó puré cósmico en todas direcciones y las partículas fueron diferenciándose a medida que la resistencia del vacío y el frío fueron disminuyendo la temperatura inicial.

Aquí me detengo. Hay una expansión inicial que todavía continúa como movimiento universal. Ya no solo las partículas, sino las nebulosas y los cuerpos estelares que formaron se siguen separando en esa expansión. Pero en ese movimiento expansivo se produjeron movimientos locales de contracción. La gravedad produjo compactaciones locales que formaron las primeras estrellas y estas se agotaron produciendo helio, hidrógeno y otros gases primordiales que volvieron a formar nebulosas y estrellas, nuevos hornos que produjeron los elementos que sirvieron de soporte para la vida.

Me vuelvo a detener. En la expansión, se producen contracciones locales, la materia en su estado de partículas vuelve sobre sí concentrándose por la gravedad y el equilibrio producido por la combustión genera la radiación. En la gravitación puede leerse una suerte de vuelta sobre sí dada por la concentración. Es lo contrario del impulso inicial, centrífugo, pero similar porque aunque es centrípeto, la gravitación es también una fuerza multidireccional, pero hacia el centro.

El puré cósmico⁶ estuvo compuesto por quarks libres, fotones, leptones y otros, partículas que no tenían vinculación ni podrían haberla tenido debido a la alta densidad que los mantenía compactados. En un segundo momento/movimiento, los quarks y los gluones se combinan dando lugar a los hadrones (protones, electrones y otros), que en un nuevo momento producen la núcleo síntesis, la combinación de protones y neutrones genera núcleos de helio, deuterio y otros que en una nueva recombinación de electrones genera los núcleos primordiales y la de protones con electrones da lugar a una nueva estructura: los gases.

Esto se da en un medio de materia oscura, son concentraciones gravitacionales de hidrógeno y helio altamente inestables, por ser partículas pesadas de baja interacción. En ese medio de materia oscura, los gases se concentran y dan lugar a las galaxias y las estrellas, de las que surgen los elementos pesados que sirvieron para la formación de planetas. En el nuestro, en su etapa temprana comenzó la evolución química con la formación de entes anucleados, los procariotas, que se unieron por simbiosis y generaron entes con núcleo y otros complejos, los eucariotas. En una nueva simbiosis apareció la fauna pluricelular compleja que dio lugar a la explosión precámbrica de formas de vida, que llegan hasta hoy.

Repasemos. Desde la explosión inicial se fue dando un proceso caracterizado por la autoorganización⁷, donde parte de los elementos de un nivel se combinan para generar un nuevo nivel de organización sin que desaparezcan los elementos del nivel inferior, sino que se conservan y en mayor cantidad.

De los unicelulares a las moléculas y luego los organismos complejos hay una clara línea de complejización de la materia y, de hecho, todas las formas primarias de vida se mantienen, integrando, por ejemplo, nuestros cuerpos. Autolocomoción y sensibilidad fueron las características que aparecieron con las formas animales, siendo aquellas formas primarias de la imaginación.

No tiene caso detallar el proceso hasta la aparición de nuestra especie. Pero si se acepta que el psiquismo humano es un flujo imaginario, puedo decir que la aparición de la especie humana significó la apertura de una miríada de flujos imaginarios en el planeta, que inicialmente reflejaron el medio para ir transformándolo de maneras cada vez más complejas. Con la especie humana se cumple lo que Teilhard de Chardin llamó ley de complejidad-consciencia, a mayor organización externa, mayor complejidad en la organización interna⁸.

De modo que cabe preguntarse si la evolución futura es como se predice, desde la expansión a la concentración, o si el movimiento contractivo que se prevé se ha venido cumpliendo en las concentraciones locales que mencioné, generadoras de nuevos niveles de organización de la materia. Entonces, esa expansión que se imagina (porque no se puede ver a escala humana) y que, según el cálculo, precedería a la contracción final hacia un nuevo big bang, ¿no será en realidad un movimiento ascendente hacia nuevas formas organizativas de lo real que hoy no podemos siquiera imaginar? Y dije de lo real, no de la materia.

Así como en astrofísica hablan de una constante de velocidad que permitió que el universo no se disolviera en la expansión ni colapsara sobre sí para dar lugar a lo manifestado, se podría afirmar que la curvatura espacio-temporal prevista por Einstein se cumple, pero no en la dimensión espacial. sino temporal y que cada nivel de organización de la vida va sirviendo de soporte para el siguiente. Así, en el momento actual tenemos la más alta conservación de individuos lograda en la historia (al punto que se plantea si el ecosistema planetario podrá albergarnos en unas décadas) con la más alta concentración en muchos puntos del planeta. Y, desde el punto de vista que nos interesa, a nivel cultural se está produciendo una progresiva vuelta sobre sí, una consideración cada vez más integral y completa de lo humano. No solo a nivel del conocimiento científico, sino de las prácticas existenciales. No es descabellado afirmar, entonces, que estamos en vísperas de una profunda revolución humana.

Para complicarla un poco más podemos tomar la hipótesis del multiverso, de la pluralidad de universos que existen y no alcanzamos a captar, pero antes un ejercicio imaginario. Lo que vemos en el espacio cósmico no es más que pasado, porque no tenemos idea de cómo podrá ser eso cuya luz captamos, debido a la distancia temporal que implica la medición en años luz. Imagínate que esa luz que te llega desde todos los puntos luminosos que llamamos estrellas es lo que ves, pero no lo que es, porque lo que ves ha sido hace tantos años, cuantos sean los de la distancia en años luz. O sea que de lo que hay fuera de nuestro sistema solar prácticamente no tenemos una noticia actualizada. Si fuerzo un poco más y pienso en que la percepción me informa de lo que hay alrededor mío con 68 nanosegundos de retraso, resulta que de nada tengo información actual. De modo que todo lo que veo ya no es. En el momento que estoy siendo solo yo soy con certeza. De modo que lo único firme es mi mirada. De donde se entiende el principio antrópico que ha dominado nuestras cosmovisiones.

Si combino esa imagen con el hecho también verificable de que lo único real son los miles de millones de miradas humanas que en este momento actúan, ¿no serán esos millones de miradas los millones de universos en desarrollo concomitante que se prevén en la hipótesis del multiverso? Mi mirada es única, pero no la única. En todo caso, actuamos la increíblemente diversa mirada del mundo sobre sí mismo.

Los flujos culturales

Puedo decir que la evolución de la materia lleva a la aparición de una multiplicidad de flujos imaginarios sobre la superficie del planeta. Es una imagen que me resulta elocuente, pero que, como toda reducción, no da cuenta acabada del fenómeno.

El problema del pensar radica en la adecuación de la imagen a aquello de lo que quiere dar cuenta. Del fenómeno universal creemos tener datos objetivos que no lo son, pero la representación que terminan construyendo los astrofísicos parece coherente con las luminarias que vemos en el cielo. La correlación de los datos de los aparatos con los fenómenos celestes configuran una visión conceptual que se convierte en un cielo “objetivo” para mí. De hecho, me ha permitido romper el cerco perceptual y por la noche enfrentar el cielo estrellado teniendo de trasfondo el movimiento de las galaxias y no la fijación del planeta en el centro del universo. Con el fenómeno humano va pasando lo mismo, aunque lentamente por la influencia que las ideologías tienen sobre su configuración.

Además, de las estrellas tenemos tan poco dato perceptual que podemos aceptar fácilmente las explicaciones teóricas, pero de lo humano, por lo contrario, estamos abrumados de datos perceptuales tan ciertamente vividos que no podemos deshacernos fácilmente de las representaciones que se construyen a partir de ellos.

Mi visión del paisaje humano no solo depende de mi posición social, sino también de las creencias que operan en mí. Y estas creencias, como todo lo imaginario, son transparentes. Mis creencias sobre la realidad son la realidad para mí. Y no solo para mí, sino que también lo son para aquellos con quienes las comparto, lo que confirma su “veracidad”.

Las explicaciones que se han intentado del fenómeno social han ido variando con el trasfondo de creencias vigentes en cada momento histórico, pero siempre han sido tomadas como la realidad, en cada momento. Así fue que la visión más generalizada es la de considerar la sociedad como un organismo múltiple, un poco al estilo del macroanthropos renacentista⁹. Esta figura se ha plasmado en la concepción de los entes colectivos a imagen y semejanza del individuo, como el caso de la persona jurídica, ente abstracto creado por el derecho al que se le ha dotado de voluntad y discernimiento mediante la asimilación de su órgano directivo a la función intelectual del individuo. No es el caso de extenderme sobre las distintas concepciones de lo social, pero en todas ellas la visión de la realidad, en tanto visión o creencia, es transparente.

Castoriadis¹⁰ ha innovado con su visión de la imaginación radical y las significaciones imaginarias sociales que lo llevaron a concebir la sociedad como un campo social histórico, como el sujeto colectivo en el que se producen las alteraciones de la temporalidad. Y esa visión cristalizó en su concepción del magma imaginario, como el ente que engloba la dinámica imaginaria social, que más que ente es una dinámica.

Esta última aclaración resulta necesaria y destacable por ello; ente significa siendo, por tanto, es dinámico por sí mismo. La tradición ontológica, sin embargo, lo ha equiparado a “el ser” en tanto cosa y, por tanto, estático. Cosas de la mirada del pensar. La necesidad que el operador tiene de congelar el movimiento de la consciencia para poder representarlo y analizar¹¹ hace que los mismos conceptos que produce queden congelados y que pierdan su espontánea dinámica.

Pero ese magma tampoco es visible, como buen magma es difícil hacerse una figura de él. Entonces ¿qué es lo social? Los flujos imaginarios no son visibles, pero sí lo son sus productores, los seres humanos. Estos no aparecieron de golpe, sino que se fueron desarrollando. De modo que lo que hubo fueron conglomerados humanos, pese a que el pensamiento tradicional se empeña en hablar de “el hombre” como si el patrón de la existencia fuera el individuo. Por lo contrario, lo concreto y universal es que en la realidad se han dado conjuntos humanos localizados geográficamente. Esos conjuntos fueron transformando los lugares que habitaban y siguieron una dirección multiplicativa y concentradora hasta producir los fenómenos urbanos.

Esas comunidades se diferenciaron en sus manifestaciones externas: distintos idiomas, creencias y modos de organización, pero sus actividades fueron siempre las mismas, clasificadas como económicas, religiosas, políticas, sociales. De modo que esas comunidades configuraban culturas, dinámicas de actividad que compartían, en definitiva, el cuidado del cuerpo. Sus actividades estaban orientadas a la supervivencia que es, elementalmente, la del cuerpo¹².

Una cultura es un conjunto de conductas regulares. El conjunto de los individuos que pertenecen a ella desarrolla conductas similares en torno a franjas de actividad que tienden a la conservación del cuerpo y a través de la reproducción, de la especie humana. De modo que se podría decir que la cultura es un factor inercial en la evolución humana: son los patrones de conducta social que sirven a la conservación de la especie. En este nivel de organización que se manifiesta en este punto de la evolución de la vida, la cultura es una expresión del principio de conservatismo que menciona Panov¹³.

Una revolución cultural: reconocimiento de lo humano

Cada cultura y todas ellas están orientadas por una visión del mundo. De modo que las diferencias que las identificaron derivaban de su visión del mundo. Por tanto, de su configuración imaginaria del mundo. Esas configuraciones imaginarias del mundo tenían una nota distintiva: no era reconocido como semejante cualquier individuo humano, sino solo los que compartían esa visión particular del mundo.

Esta característica de desconocimiento de lo humano como universal no es propia de las primeras culturas, sino que se puede rastrear hasta nuestros días en las culturas grupales, partidarias, religiosas, deportivas. Por ejemplo, el auge del movimiento feminista ha puesto de manifiesto una fractura en las creencias que hasta estos días permanecía invisibilizada y promete ser una renovada fuente de violencia de género por las reacciones que cosecha entre los grupos patriarcales.

Estas visiones particulares del mundo articulan miradas en el sentido más frecuente del término: una determinada perspectiva sobre una franja de la realidad, parcializada por ese sesgo. La mirada caracteriza al ser humano. Esa mirada puede estar dispersa, o sea, condicionada por los objetos que la captan o dirigida por el sujeto que la porta. La convivencia social depende de las miradas que la sostienen, así que el interés colectivo necesita un punto de vista que lo peralte. Esto se nota por su ausencia; la colisión o divergencia de las miradas individuales debilita la cohesión social. Lo que une es un punto de vista común, pero lo que garantiza esa unión es un nuevo punto de vista. El punto de vista vigente sostiene la separatividad, concretada en la díada sujeto-objeto, observador-mundo, yo aquí-mundo ahí.

Desde esa díada, la sociedad y yo somos entes distintos, no solo diferenciados, sino que podemos estar enfrentados. Mis intereses, por el solo hecho de ser míos, colisionan con los del conjunto. Si miro la sociedad como algo que está separado, de lo que estoy separado, eso hace imposible la cohesión. Y si no miramos lo mismo, sucede igual. De modo que el punto de articulación del individuo y la sociedad radica en el punto de vista que, en definitiva, es el interés que puedo identificar como guía de mis acciones.

El punto de vista encuadra la mirada. Así que un punto de vista que ponga el foco en lo humano como central es condición necesaria de cualquier cambio. Y lo irreversible de ese cambio depende de que se revolucione el punto de vista.

El sostén del punto de vista es el punto de mira, el observador. Si miro desde adentro, considerándome, tomándome en cuenta en la mirada, y a la vez considerando que los otros son como yo, que también están mirando, y juntos estamos formando el conjunto, estoy asumiendo la parte de soberanía que me corresponde y compartiéndola. Si mi mirada incluye al conjunto, incorporo al mundo. Poner lo humano como valor central implica considerar mi humanidad y considerar la del otro. Incluyéndonos, en la reciprocidad estamos considerando lo humano que nos contiene.

Podemos extraer una conclusión necesaria en el sentido del título de este trabajo: se impone trabajar por la difusión de la necesidad del reconocimiento de lo humano por todos y para todos. Es imprescindible comenzar a promover la difusión de lo humano como valor central y partir de la realidad de que los valores no se transmiten por la vía del entendimiento, sino de la comprensión y la empatía. De ese modo, una revolución depende de un cambio en la actitud y en las relaciones sociales.

Si bien la visión de las cosas y la creencia que las sostiene son un factor determinante, la acción que refuerza esa creencia también lo es¹⁴. Por tanto, es necesario predicar y hacer con el ejemplo. Porque la incorporación imaginaria se produce por asimilación a través de la percepción, de la vivencia. Se trata del ejemplo de conjuntos que actúen en la dirección de aprender esa solidaridad que vaya encarnando la humanización que se propone.

Pero esa incorporación no es mecánica. Como son las imágenes las que me dan dirección, es posible promover una imagen central que comience a constelar el resto de las imágenes que me orientan. Esa imagen de lo humano como valor central es la de un bien a cuidar en mí y en todos. Todo lo que atente contra lo humano o su construcción es un desvalor. Todo lo que ayude a su construcción es valorable.

Se trata de un elemento ideológico que permite comenzar a ordenar ya no mi mundo, sino las mismas actividades sociales. Instalar lo humano como valor central es proponerlo a las miradas individuales para que se vaya incorporando como referencia constante de las propias conductas y como bien común hacia el cual toda actividad social debe propender.

La potencia de la mirada humana está todavía por descubrirse. La potencia de lo humano está todavía por verse y el sentido de cobijarlo radica en esa necesidad de acunar su desarrollo. De esta manera concluyo el tema anunciado con el título La revolución de la mirada.

Muchas gracias.