Las raíces de la venganza en la cultura occidental – Mesa redonda

Sábado 17 Abril. Moderador: Lorenzo Palumbo. Ponentes: Emanuela Widmar, Gianluca Frustagli, Fulvio De Vita, Vito Correddu, Roberta Consilvio

INTRODUCCIÓN

El objetivo de esta mesa redonda es presentar las primeras conclusiones del estudio sobre las raíces y mecanismos de la venganza en la cultura occidental. Un estudio apasionante que ha involucrado a numerosos académicos del Centro de Estudios durante más de diez años. El grupo de estudio que se ha consolidado en tiempos recientes incluye, además de los ponentes presentes aquí y de mí, también a Elena Fumagalli, a quien queremos agradecer por su valiosa contribución.

El enfoque que queremos dar al evento de hoy aspira tanto a presentar los puntos y conclusiones más relevantes de este estudio, como a intentar reproducir, en la medida de lo posible, el formato que hemos utilizado en los últimos años, basado en el estudio pero también en mucho, mucho intercambio. De hecho, durante las decenas de reuniones en las que los miembros de este grupo compararon tesis, opiniones y contribuciones, siempre existía un deseo estimulante de conocimiento y estudio en profundidad, así como un ambiente de amistad y un buen humor especial.

Nos daremos aproximadamente una hora para presentar los puntos destacados del estudio y luego dejaremos espacio para preguntas.

EL VIDEO DE LA PONENCIA

Primera parte

DEFINICIONES

¿Qué es la venganza?

Emanuela Widmar: La venganza es ese mecanismo de respuesta de individuos, grupos o grupos, más o menos numerosos, que parte de una convicción profunda, es decir, la búsqueda de una solución, cuando se recibe una ofensa, cuando se es víctima de una acción violenta, que puede compensar la situación de sufrimiento o injusticia porque algo ha sido destruido, aniquilada, se nos ha arrebatado a nosotros mismos o a quienes nos rodean o a los grupos de seres humanos con los que nos identificamos. La compensación es, por tanto, la siguiente: si me han quitado algo, debo quitarle algo al otro, es decir, el otro debe sufrir por lo que me ha hecho sufrir. Con venganza reconstruyo mi identidad, restablezco un orden perdido. Dado que la identidad coincide en la cultura occidental con un «yo soberano y dominante», el hecho de quitarle algo al otro (y, en consecuencia, hacerle sufrir) coincide con la reafirmación de la propia dominación, del control recién reconstituido sobre el otro. Solo con una acción vengativa, esta es la creencia, será posible compensar el desequilibrio que ha producido la acción que ha cometido el otro. Está claro que existen varios tipos de venganza: venganza ardiente, venganza fría, acción punitiva/vengativa organizada por decisión de los gobiernos, acción tribal/antropológica, como la venganza según los códigos de la Barbagia que regulan las acciones punitivas y que sirven para poder vivir en una comunidad, en este caso la sarda. En el ámbito jurídico a menudo escuchamos el concepto de «aquí no queremos venganza, solo justicia», pero el concepto de justicia vigente, en demasiados casos, tiene precisamente el sabor de venganza.

¿Por qué un estudio sobre la venganza hoy? ¿Cuál podría ser su utilidad en el panorama social actual?

Vito Correddu: Hablar de venganza hoy significa hablar del Sistema. Por Sistema no nos referimos solo al aparato de control político, económico y social. Nos referimos principalmente a una forma mental que moldea los valores, aspiraciones y comportamientos humanos.

Con la ahora famosa muerte del Dios de la memoria nietzscheana, la base moral de la cultura occidental muere definitivamente. Ya no hay un Dios que castigue al villano del momento en esta vida o en la siguiente. Ya no existe esa justicia divina que tranquilizaba a las víctimas ante la ofensa recibida. Pero en esta muerte de lo divino, el aparato estatal, que es el único ahora designado para administrar la justicia, no puede reconciliar a la víctima ni rehabilitar al culpable. Al mismo tiempo, la gente siente la hipocresía del Sistema que, aunque por un lado afirma la igualdad teórica en derechos y ante la ley, en realidad impone modelos sociales competitivos en los que surgen jerarquías sociales cada vez más opresivas.

Si la venganza privada ya no es el medio común por el que se regulan los conflictos interpersonales, hoy estamos presenciando algo más pernicioso, a saber, el frustrado deseo de venganza, lo que Nietzsche llamó resentimiento, resentimiento. Estamos en una era en la que el resentimiento se expresa en la experiencia de la mayoría de la humanidad, y en particular en la cultura occidental, en la búsqueda continua de un chivo expiatorio al que culpar por su fracaso.

Pero lo que se observa a nivel de relaciones interpersonales también puede observarse en las relaciones entre naciones y pueblos. En este sentido, el derecho internacional no ha logrado frenar no solo el deseo de venganza, sino también las acciones vengativas de una nación sobre otra, de un pueblo sobre otro, de un estado sobre otro. Si consideramos entonces el potencial de las armas de destrucción masiva aún en el campo, nos damos cuenta de que estamos en una situación de enorme gravedad.

Por eso hoy es importante estudiar la venganza.

Estudiar venganza significa estudiar el Sistema, significa entender cómo se originó, cómo se desarrolló y echó raíces en una cultura. Si queremos transformar el Sistema, debemos conocer la venganza.

¿Cómo surgió la idea de este estudio?

Fulvio De Vita: La idea de desarrollar un estudio sobre las raíces de la venganza surge básicamente de la necesidad de aclarar las afirmaciones que Silo ha hecho en varias ocasiones en las que se dice que el mecanismo de la venganza se basa en algunas creencias culturales fuertemente arraigadas en Occidente. Define la venganza como «Esa profunda creencia de que uno ve una solución en hacer que el otro sufra lo que uno cree que es la base del sufrimiento. Parece que la solución, por parte de la venganza, es hacer que el otro sufra lo que el otro nos ha hecho sufrir a nosotros o a otras personas.» Finalmente, afirma que «Luchar para superar la venganza es lo mismo que luchar contra el sistema y su estructura total.»

Nietzsche ya había escrito a finales del siglo XIX que la única solución para el ser humano era salvar al hombre de la venganza.

La venganza nos parece hoy un tema arcaico, pero entrando en el tema, la presencia del mecanismo de la venganza aún puede observarse con mucha claridad en muchos aspectos de la vida social y personal: empezando por los equilibrios en las relaciones internacionales en los que la amenaza de represalia (venganza) está presente de forma continua, como en el caso de los embargos contra naciones; continuar en sistemas legales en los que la llamada justicia sigue actuando como una respuesta punitiva ante un culpable; la presencia de ese mecanismo, a menudo justificada de diferentes maneras, se encuentra en las producciones de la industria del entretenimiento, el cine, la televisión, etc.; Lo encontramos en las relaciones personales, en las relaciones laborales, en las relaciones sociales en general, en la jerga de los dibujos animados infantiles, etc., como si fuera lo más natural del mundo: vengarse para restaurar el equilibrio, sanar ofensas.

A lo largo del estudio, quedó bastante claro cómo este mecanismo, arraigado en nuestra cultura, ha causado y sigue causando una espiral interminable de violencia. Como dijo Gandhi, «Ojo por ojo» acabará dejando al mundo entero ciego. Por tanto, está igualmente claro que la salida de esta espiral reside en un proceso de reconciliación personal y social sin precedentes en la historia, y que pronto tendremos que decidir emprender.

¿Por qué la venganza no es un mecanismo innato e inevitable del ser humano?

Gianluca Frustagli: Antes de intentar dar una respuesta, siempre es necesario reflexionar sobre las implicaciones de la pregunta y esto es especialmente cierto en este caso. Me parece que si lo consideramos un mecanismo «innato e inevitable», inevitablemente entramos en el punto de vista de esa corriente de pensamiento que tiende a ver el comportamiento del ser humano tomado del mundo animal dado su camino de origen biológico. Seamos claros: el ser humano en el transcurso de su evolución ha estado durante mucho tiempo sometido a una fuerte presión condicionante del entorno natural: mitos, alegorías y simbologías denuncian claramente esta influencia. Pero nos situamos en otro punto de vista: el hombre es un ser histórico que modifica intencionadamente su entorno y a sí mismo y, por tanto, a diferencia de otros seres y entidades vivas, no tiene una naturaleza predeterminada y definida y, además, que sus características evolucionan no solo en base a la evolución genética sino sobre todo gracias a la transmisión e interacción histórico-cultural. No lo decimos porque lo asumamos como un principio abstracto. Lo decimos porque lo vemos, porque lo experimentamos, y nos parece increíble que no parezca obvio. Nos sorprende cuando entramos en este punto de vista, después de un tiempo y seguimos reflexionando y observando, de que todo esto no sea evidente.

Añadiría que el ser humano evoluciona en un sentido histórico. En realidad, la respuesta proviene precisamente del trabajo de comprensión que se realiza mediante la venganza. No es posible responder a priori, por así decirlo. Durante este estudio que hemos realizado, nos ha quedado cada vez más claro que este comportamiento ha cambiado y ha cambiado con el tiempo de una manera estrechamente relacionada con el desarrollo de la historia de las civilizaciones, por lo que la observación de esto necesariamente descarta la hipótesis de que hay algo biológico e innato. Por lo tanto, en cierto modo es evitable. La venganza es evitable, esto se manifiesta cada vez más claramente en nosotros.

Llegarán añadidos y datos sobre esta consideración. En particular, señalamos por qué este punto se retomará, ya que en el mito de Orestes de la Grecia clásica se presenta de forma casi didáctica y evidente, que en cierto momento se decidió casi intencionadamente cambiar formas de comportamiento. Esto se situó como una cesura, un punto de inflexión entre un mundo de barbarie en el que uno tenía que lidiar con comportamientos de masacres y violencia indiscriminada e interminable que impedía una evolución más estructurada de las sociedades. Así que en cierto momento se decidió remediarlo de una manera que creemos que ha traído un cambio, pero también nuevos problemas a afrontar en la evolución histórica del ser humano.

¿Por qué hablamos de venganza en Occidente?

VC: Antes que nada, hablemos de la venganza en la cultura occidental porque somos hijos de esta cultura. Esto significa que podemos verlo desde dentro, desde nuestras experiencias. Podemos ver cómo la venganza encaja con nuestros valores, con nuestras aspiraciones, con nuestra identidad. Porque la venganza tiene que ver con todo esto: valores, aspiraciones e identidad.

No era posible hacer lo mismo con otra cultura. A esto, sin embargo, hay que añadir que la venganza parece ser constitutiva de la cultura occidental porque, por un lado, no vemos referencias suficientes que indiquen una superación de esta práctica; por otro, porque observamos que en la cultura occidental la venganza es omnipresente, desde la justicia hasta la educación y en las relaciones humanas en general. En la llamada justicia, por ejemplo, vemos cómo sigue siendo muy difícil integrar procesos de rehabilitación de los culpables. Las instituciones penales no son una herramienta a través de la cual se inicie un proceso de rehabilitación, pero lamentablemente siguen siendo, en la mayoría de los casos, lugares donde la cadena de violencia no solo no se rompe, sino que incluso se fortalece. Todavía tenemos instituciones en el mundo como la pena de muerte o la cadena perpetua. ¿Qué son estas sino disfraces de venganza? Obviamente, ya no es venganza privada, que solo era ‘privada’ en ciertos casos esporádicos, porque en realidad existía todo un contexto social que vigilaba la proporción del acto de venganza, pero hay que añadir que la venganza privada antes de ser un derecho era un deber hacia la comunidad a la que pertenecía. Así que la venganza pasa de ser un hecho privado a un hecho público, lo que en otras palabras significa que está administrada por el poder constituido. ¿Podemos decir que esto fue algo bueno? Digo que esto depende del poder que se haya establecido.

¿Cuál es la relación entre la venganza, la violencia y el sufrimiento humano?

Roberta Consilvio: Según la definición del Diccionario del Nuevo Humanismo, la violencia «es la forma más sencilla, frecuente y eficaz de preservar el poder y la supremacía, de imponer la propia voluntad a los demás, de usurpar el poder, la propiedad e incluso la vida de otros.» En la práctica, someter la intención y libertad de los demás a la propia. La idea es que la violencia tiene un objetivo, un resultado deseado, que debe lograrse incluso a costa de dañar y hacer sufrir a otra persona. Por lo tanto, la violencia a menudo no se dirige a un enemigo específico y no se centra en hacer sufrir al otro, aunque pueda ocurrir porque uno quiere lograr algo y la violencia se considera un medio adecuado, quizás incluso necesario, para lograr ese resultado. Pensemos en cuánta violencia ha habido hasta ahora en la educación de los niños: para enseñarte las normas tengo que darte un par de bofetadas, si no, no lo entiendes. Cuando hablamos de violencia, viene a la mente la violencia física porque la agresión corporal es la expresión más evidente de ella. Pero hay otras formas de violencia, más o menos manifiestas: económicas, raciales, religiosas, sexuales, y podemos descubrir la violencia siempre que nuestra voluntad se reprime de forma arbitraria, subrepticia y antihumana.

En venganza, el foco de la acción, el resultado que queremos lograr, es hacer que el otro sufra, hacer que el otro sufra lo que el otro nos ha hecho sufrir, en una forma de reciprocidad distorsionada. Cuando quiero hacer sufrir al otro, le impongo una intención no evolutiva, ya que la dirección de un organismo siempre va hacia superar el dolor y el sufrimiento. Por tanto, en última instancia, la venganza es una de las formas en que la violencia puede asumir, con un enfoque particular en el sufrimiento y el dolor sufrido y devuelto, en la respuesta que uno da para superar el dolor y el sufrimiento. El dolor es físico, el sufrimiento es mental. Quiero superarlos, pero el camino está distorsionado, porque en realidad con venganza no supero mi sufrimiento, sino que creo más en otros seres humanos, ayudando a crear una cadena de sufrimiento que se perpetúa a sí misma.

Segunda parte

DESARROLLO DEL TEMA

¿Hay otras respuestas al sufrimiento?

RC: Hemos visto que la venganza es un tipo de respuesta que surge para superar el dolor y sufrimiento sufridos en una situación concreta en la que hemos identificado a un culpable que nos ha ofendido de alguna manera. Pero hay otras formas de responder al sufrimiento de una supuesta ofensa sufrida.

Hemos identificado todo un grupo de respuestas que hemos llamado «escapes», en las que se cree que el sufrimiento puede resolverse anestesiándolo en sí mismo, huyendo de él: formas de autolesión, aniquilación y eliminación psicológica que incluso pueden conducir a aspectos patológicos; es importante dejar de sufrir y desconectar la ofensa que hace sufrir tanto. Este tipo de respuesta es en detrimento de la persona ofendida y ciertamente no resuelve el sufrimiento.

Un segundo grupo de respuestas se refiere a la catarsis, entendida como un mecanismo de desahogo, de descargar el sufrimiento sufrido: aquí hay vandalismo, destrucción de objetos y catarsis en forma de llanto. El sufrimiento se «agita» externamente, para ser superado, pero no necesariamente dirigido a golpear a quienes se consideran responsables de la ofensa sufrida.

Otro grupo de respuestas son las respuestas de sublimación, en las que el sufrimiento se supera sobre la base de creencias en algo «superior»: uno se apoya en el sistema judicial, se eleva moralmente mediante el perdón que a menudo está respaldado por una creencia religiosa, y se enfrenta al duelo sufrido según la fe en lo trascendente. Son respuestas no destructivas, en las que existe una creencia que interviene «elevando», «sublimando» el sufrimiento a un nivel superior de significado, colectivo o espiritual.

El último grupo de respuestas que en parte conduce a la superación del sufrimiento sufrido por una ofensa entra en la categoría de acción transformadora: son respuestas constructivas en las que se cuestiona la creencia que subyace al sufrimiento sufrido y se toman acciones para influir en el mundo con vistas a una superación definitiva de ese sufrimiento. ¿Cuántos padres, tras la pérdida de un hijo, han creado asociaciones y obras para que su sufrimiento no solo pueda superarse, sino también ayudar a otros? Esta es una respuesta más constructiva. Pero para superar de forma definitiva el sufrimiento vinculado a la ofensa, debemos hablar de reconciliación, que es un proceso psicológico articulado que nunca se completa completamente en la existencia de cada uno.

¿Qué ocurre exactamente cuando nos ofendemos?

EW: Los elementos de venganza observados según una gradualidad temporal son los siguientes:

– El acto desencadenante que daña la integridad del individuo o grupo o del grupo al que uno o más individuos se identifican (es decir, un equipo de fútbol, una fe política, una institución religiosa)

-La caja registradora, es decir, el atisbo de ofensa.

-El registro de la resta, esa sensación de inestabilidad, de sufrir con el cierre del futuro por una situación determinada o el cierre total del futuro.

– La búsqueda e identificación del culpable y la intencionalidad de ofender, golpear, causar daños y sufrimiento. La investigación sobre quién es el autor y si es individual es más limitada y dirigida; si es social, hay una implicación de los medios de comunicación, instituciones, etc.

– La configuración de la imagen de la respuesta vengativa, es decir, las formas y métodos para poner en práctica la acción vengativa.

– La restitución del delito, es decir, el acto final, el acto vengativo.

A nivel individual: la acción violenta vengativa (física o psicológica) afecta a la persona culpable, a su propiedad o al entorno en el que vive, a las personas cercanas, etc.

Si es social: hay la implicación de instituciones (tribunales, jueces), la acción de carácter punitivo y/o demostrativo podría ser, por ejemplo, entre estados o entre organizaciones subversivas y representantes de instituciones, etc.

Estos elementos están en orden temporal y organizados de esta manera, podrían ser válidos para cualquier tipo de venganza, pero también debemos considerar los valores que en el mundo occidental mueven este tipo de acción y no otros.

¿Podemos ser felices vengándonos?

FDV: La mayoría de las personas que se sitúan en un contexto cultural donde se cree que es necesario encontrar al culpable y establecer un castigo compensatorio por el daño sufrido (que es el mecanismo básico de la venganza) también creerán firmemente que la venganza aliviará su sufrimiento y de algún modo restaurará el equilibrio perdido. ya sea que esto se llame honor o no.

Desgraciadamente, es un hecho que todos nosotros, inmersos en el contexto cultural occidental, creemos, de una forma u otra, en el poder «milagroso» de la venganza como solución.

De hecho, es posible que después de tener «justicia» uno realmente sienta cierta relajación y se sienta mejor, pero esto generalmente ocurre solo durante un corto periodo de tiempo, como si hubiera habido una relajación catártica de las tensiones. En realidad, a través de ese mecanismo de venganza no hay elaboración ni integración del contenido sufriente. Esto, por un lado.

Por otro lado, se añadirá una contradicción adicional, que a su vez produce sufrimiento en uno mismo, que es el de haber dañado a otras personas, tanto al propio culpable como a su familia, etc., y por tanto haber contribuido a la cadena de venganza y violencia.

Así que, al vengarse, el sentimiento interno de sufrimiento en lugar de disminuir aumenta, y por mucho que uno pueda ocultarlo a sí mismo, o sea reconocido socialmente por otros porque ha hecho «lo correcto», ese sufrimiento y la contradicción continúan actuando en uno mismo y en la sociedad. Sin mencionar si el mecanismo punitivo compensatorio de venganza es implementado por naciones enteras contra otros pueblos.

Porque llegamos a decir que la venganza sigue perpetuando una cadena interminable de violencia que, en algún momento, tendrá que acabar.

¿Por qué insistimos en que la venganza tiene su propia peculiaridad en Occidente? ¿No hay venganza en Japón, India u otras culturas?

GF: Es una pregunta particularmente complicada: primero porque para dar una respuesta seriamente fundamentada sería necesario realizar una especie de estudio comparativo y, en cualquier caso, un estudio profundo de lo que ocurre en culturas muy diferentes y distantes de lo que llamamos «occidentales» y en cambio nos hemos centrado en esto con algunas digresiones.

No es que sea necesario, quién sabe qué «interpenetración»: no hace falta ir a vivir unos años a un pueblo chino remoto o al bosque de Borneo para entender si las cosas son realmente diferentes entre esas personas.

Visto desde «fuera», especialmente en relación con un tema tan particular, las culturas pronto ponen de manifiesto si pueden aportar elementos interesantes o no.

Otra cosa que debe tenerse en cuenta es que lo que llamamos «cultura occidental» ha ejercido, de una forma u otra, una influencia a nivel planetario sobre todas las demás, tanto que precisamente por esta razón es necesario prestar atención a lo que realmente se va a encontrar.

Pero quizá el problema más difícil sea entender el significado de la pregunta en sí y no podemos hacerlo si de alguna manera damos por sentado la suposición que parece implicar: ya estamos llenos de intelectuales occidentales que, de una manera tan autodestructiva como superficial, es una práctica (con cierto éxito editorial) denunciar los males de la cultura en la que nacieron y no nos interesa aumentar sus filas.

Lo que es evidente es que la venganza no es en absoluto una característica exclusiva de la cultura occidental y que se encuentra en los lugares, historias y culturas más diversos. Sin embargo, también es cierto que existen ejemplos significativos de pueblos que muestran una inclinación cultural claramente diferente respecto a la venganza y que merecen ser profundizados: los ejemplos que vienen de «fuera», de otra cultura, pueden ser esclarecedores.

Así que este no es el punto: el punto es que quizás la venganza está arraigada en un elemento del sustrato mítico (un núcleo de sueño colectivo) que, en el caso de la cultura occidental, se ha expresado de una manera particularmente fuerte. Los triunfos de Occidente van de la mano con esto que estamos estudiando y parece que tenemos que mirar allí a un nivel muy profundo y también bastante antiguo, y en este trabajo nos damos cuenta de que las hipótesis relacionadas con superestructuras pueden quedar fuera.

Detrás de toda esta historia está Gilgamesh y todos los problemas existenciales que representa ese mito, con elementos que aún están profundamente sedimentados y que influyen profundamente en las creencias del hombre de hoy. Esto se debe a que estas son precisamente cuestiones importantes y fundamentales, que han encontrado una dirección determinada en la historia del mundo occidental con una fuerza de desarrollo que, como ya hemos señalado antes, ha llevado a una influencia de alcance planetario.

¿Por qué fueron tan importantes los mitos en el estudio y cuál es la relación entre ellos y la venganza?

RC: La venganza se basa en la creencia de que debe haber reciprocidad entre el sufrimiento del ofendido y el del culpable. Esta reciprocidad se basa en creencias muy antiguas, que encontramos en las religiones precristianas, desde la grecorromana hasta los mitos nacidos en las poblaciones mesopotámicas. En estos mitos, partiendo del caos amorfo, los dioses han creado el mundo según un Orden preestablecido y vigilan que nada puede alterar ese orden. Este orden es ante todo óntico, es decir, relativo a lo existente, pero se concreta en el orden natural de los seres vivos y en el orden social de los seres humanos. El orden divino se convierte en orden humano: tanto en el cielo como en la tierra. Cuando aquí en la tierra se cometen asesinatos, robos y violencia, no solo el orden social, sino sobre todo el Orden Cósmico gobernado por los dioses está en peligro. Gilgamesh, el héroe de la famosa Épica, es castigado por atreverse a desafiar a los dioses. Además, lo que provoca desequilibrio debe reequilibrarse con un «castigo» que no es más que una forma de represalia en la que la acción del culpable se vuelve en su contra. La ley bíblica de la represalia, «ojo por ojo, diente por diente» explica esta reflejación del daño con el castigo y la proporcionalidad que debe existir para restaurar el equilibrio en el mundo. La justicia no es una venganza ciega, sino que se «medida» para poder equilibrar lo que se ha sufrido. Por tanto, junto a los mitos, los sistemas legales también nos ofrecen información sobre la historia de la venganza. Los primeros códigos legales, que en cualquier caso son un regalo de los dioses para mantener el orden de la vida, establecen penas que reflejan los comportamientos a sancionar, como el código del rey babilónico Hamurabi, entre los primeros de la historia.

Otro mito importante es el presente en la Oresteia de Esquilo, en el que la diosa Atenea interviene para interrumpir la cadena de venganza, considerada arcaica e indigna de la civilización griega del momento (estamos en el siglo V antes de la era actual) y para «dar» a los seres humanos el juicio de los culpables a través de las instituciones de la democracia griega de la época, como contribución de los dioses al avance de la sociedad.

¿Cuál es la definición de Occidente que estamos utilizando?

VC: El concepto de Occidente es, en mi opinión, el concepto más esquivo de nuestra investigación. Ni siquiera sabemos hasta qué punto esto está claro a nivel académico, pero nos hemos visto obligados a dar un perímetro a nuestra investigación. Inesperadamente, tuvimos que lidiar con un perímetro dinámico mucho mayor de lo que imaginábamos.

La venganza no es un fenómeno que pueda rastrearse hasta una sola cultura, sino que ocurre lo contrario. Sin embargo, cada cultura elige cómo regular los conflictos de una manera que le resulta peculiar. En este sentido, hemos observado una zona geográfica en la que se ha decidido regular los conflictos mediante la creación de códigos y leyes. El primero de estos códices fue el de your-Nammu, alrededor del 2100 a.C., seguido por el más famoso código de Hammurabi de 1750 a.C. Estos códices estaban grabados en piedra y colocados en el centro de las ciudades-estado bajo el control de estos reyes mesopotámicos. Tenían la función de homogeneizar la ley, especialmente en un área que en aquel momento representaba una gran encrucijada de pueblos y naciones, cada uno con sus propias costumbres y tradiciones. Por tanto, esos códigos, si por un lado intentan regular posibles conflictos, representando así un avance inequívoco frente a la arbitrariedad de la venganza privada, por otro lado legitiman el poder establecido y, sobre todo, privan a las poblaciones de cualquier otra posibilidad de respuesta al conflicto. En esencia, a partir de ese momento, solo bajo el amparo del rey se administrará la violencia de venganza. Porque al final siempre es cuestión de venganza que esto pase de la esfera privada a, digamos, pública. La ley, los códigos, por tanto empiezan a elevarse por encima de las costumbres y tradiciones, costumbres y tradiciones que hasta entonces se habían transmitido oralmente. Un rastro de esas antiguas tradiciones y costumbres ha llegado hasta la actualidad gracias a la investigación realizada por Antonio Pigliaru sobre el código de venganza en Cerdeña.

Estos últimos, junto con los albaneses Kanun, representan vestigios reales de aquellos antiguos métodos para afrontar el conflicto entre individuos y grupos humanos en toda la cuenca mediterránea y Asia Menor.

Volviendo a Hammurabi, ese modelo mesopotámico comienza sorprendentemente a convertirse en una referencia para otros pueblos de las zonas vecinas. Penetrará por la fuerza en la cultura judía y desde entonces a Egipto y Grecia y más tarde a Grecia a los romanos, que basarán su imperio e identidad en este asunto de los códigos. Uno era romano, civus romanus sum, no porque hubiera nacido en Roma, sino porque se respetaba el sistema legal romano.

En nuestra historia, ¿podemos decir que hubo un momento de máximo desarrollo de la venganza?

EW: La venganza es un fenómeno humano, intencional y, como fenómeno humano, sigue su propio proceso. Tiene un comienzo, un apogeo, y por tanto verá un final. Este estudio considera el inicio del proceso en el Código de Hammurabi que el emperador babilónico hizo público en una estela, alrededor del año 1750 a.C. Es importante porque es el primer corpus jurídico del mundo antiguo y, por primera vez, la relación entre el daño sufrido y el castigo al infractor se considera proporcionalmente, según los valores de ese periodo histórico. Con Hammurabi hay, por tanto, un punto de inflexión: la primera regulación de la venganza.

-Alrededor del año 1250 a.C., con la compilación del Libro Sagrado de la religión judía, la Torá, hay un desarrollo adicional del concepto de venganza que solo se justifica si emana de Dios, que es un Dios vengador, el único que puede reservarse el derecho a vengarse y castigar. Esta idea se difunde aún más a través de los movimientos del pueblo judío a lo largo de los siglos.

-En el desarrollo histórico del concepto de venganza, tomemos como ejemplo el Imperio Persa bajo Ciro el Grande (alrededor del 500 a.C.), un periodo en el que se estableció el proceso y el control vertical de los procedimientos legales. Las leyes y principios legales continúan redactándose pero, dado el tamaño territorial del imperio, en los territorios más lejanos los códigos se fusionan con las costumbres locales. El control se lleva a cabo a través de los gobernadores que inspeccionaban el funcionamiento de los tribunales. En algunos casos, como la pena de muerte, el propio emperador, junto con un colegio de jueces de confianza, ejecutaba y dictaba sentencias, pero no se consideraba responsable de sus decisiones legales porque solo había obedecido a su Dios. La idea de venganza, por tanto, evoluciona con un control vertical del poder y con el nacimiento de más figuras e instituciones juzgadoras.

-El punto culminante del desarrollo de la venganza, podemos hacer que coincida con el inicio de la máxima expansión del Imperio Romano. Los códigos del derecho romano antiguo se extendieron por los territorios del imperio. Mantienen la idea del acto punitivo en línea con los códigos anteriores, especialmente los persas y griegos, pero hay una reducción en el poder del gobernante en favor del código establecido. Un gran número de estas normas punitivas se convertirán en la base de todos los códigos legales posteriores en Occidente. Con el Nuevo Testamento, la idea de venganza empieza a ser desechada. Se introduce el tema del perdón y el concepto de venganza comienza a desmoronarse: existe una alternativa a la venganza y está plasmada por escrito en un libro sagrado.

¿Por qué decimos que en nuestro día estamos viviendo la fase final del proceso de venganza?

FDV: Como dijo Emanuela hace un tiempo, con el Nuevo Testamento y el desarrollo del cristianismo primero en el Mediterráneo y luego en todo Occidente, se insertó un nuevo elemento diferente en la cultura de la venganza que había dominado hasta ese momento: el perdón. Un elemento que ofrece una perspectiva diferente sobre las posibles respuestas que pueden darse en situaciones de sufrimiento. Sin duda fue un primer paso para desarticular la creencia de que hacer sufrir a otros en la misma medida que nosotros sufrimos restauraría el equilibrio y nos compensaría. Pero, como aún se puede ver claramente hoy, no fue suficiente. La estructura de la venganza ha continuado y sigue influyendo en las relaciones sociales y entre los pueblos.

Pero también está claro que desde ese momento se desencadenó un proceso, visible en los movimientos pauperistas y heréticos de la Edad Media, siempre dentro del cristianismo, en el humanismo histórico y en el Renacimiento, con muchos pequeños signos que tienden a romper con creencias antiguas, como la Carta Magna, hasta la época de la Revolución Francesa, las declaraciones de Beccaria sobre la pena de muerte y los primeros estados que la abolieron.

En tiempos modernos, cada vez aparecen más signos de ruptura con la aparición de los grandes movimientos no violentos de Gandhi, inspirados en los escritos de Tolstói, la Perestroika de Gorbachov, con el auge del pacifismo, el rechazo de la guerra como solución y declaraciones que cuestionan firmemente los sistemas legales actuales. Todo esto se traduce entonces en las diferentes actitudes y comportamientos en las relaciones interpersonales sociales, aumentando la conciencia de que el «ojo por ojo» no tiene mucho futuro.

Ciertamente aún no nos hemos liberado de esa antigua creencia, también gracias al hecho de que, desde la época de los grandes imperios, ha sido de gran utilidad para los poderes establecidos, que intentan perpetuarla de todos modos.

Y también es seguro que el verdadero salto hacia una nueva cultura, una cultura libre de la violencia de la venganza, debe pasar por un proceso de profunda reconciliación tanto personal como social, sin falsificar el pasado, sino entendiendo que a través de la venganza, mediante sistemas punitivos, aumentan el sufrimiento y la violencia.

Tercera parte

CONCLUSIONES

Cada ponente expone el (los) aspecto(s) más importante que aprendió sobre la venganza durante el estudio: cambios de perspectiva, perspectivas, nuevas perspectivas, crecimiento personal, etc.

GF: Lo que generalmente ocurre durante un estudio que, como en este caso, se realiza para responder a una pregunta, un problema planteado sobre un tema tan relevante, es que, aunque durante mucho tiempo se acumulan datos, se hacen reflexiones y se mantienen debates, este tiempo pasa acompañado de la sensación de que, por así decirlo, se está, girando en torno a la «solución», la comprensión de la cuestión, aparentemente sin abordarla, mientras que las hipótesis que se construyen gradualmente no resisten la selección de la duda y la crítica.

Pero en este caso, por crítica, no me refiero a una crítica de naturaleza intelectual: dada la naturaleza de la cuestión y del objeto de estudio, la actitud crítica corresponde más bien a la aplicación repetida de la cuestión que conduce a la cuestión de si sinceramente y en conciencia una hipótesis o explicación dada puede ser reconocida como válida. Sin esta reflexión en uno mismo, uno solo se convertiría en intelectualismo.

Tras una larga serie de fracasos en este sentido, al final llegamos a algo que parece tener la característica de una intuición, de una comprensión que combina el valor de la simplicidad con el del poder explicativo, que puede aplicarse a todas las cuestiones examinadas, aclarándolas y uniéndolas coherentemente con un «hilo». Al mismo tiempo, se reconoce que el tiempo ciertamente no ha pasado en vano y que lo que se ha logrado es un proceso de acumulación, aunque esto haya actuado de formas y tiempos que el propio ego no imaginaba como satisfactorios, y esto hace que todo sea cada vez más interesante.

Pero quizá lo más importante es que, al tocar sus raíces, me ha quedado claro que este problema, que es tan grave, puede superarse. Que el ser humano tiene todo lo necesario para superar esto.

RC: Superar la venganza significa, ante todo, tomar conciencia de las profundas creencias que impregnan nuestra cultura, que son la base del trasfondo psicosocial actual en Occidente. A cuestionarlos. Debemos ver el fracaso de la venganza y, por tanto, elegir aquellas respuestas que superen constructivamente el sufrimiento y creen nuevas condiciones mentales, psicológicas y culturales, para que ciertos comportamientos no encuentren el contexto para repetirse.

VC: ¡Tienes que prestar mucha atención a tus pensamientos, tus emociones y, por tanto, a tus acciones!

Incluso hoy me cuesta mucho imaginar un mundo sin el mecanismo de la venganza y no creo ser el único.

¿Cómo podría responder a la ofensa recibida sin desatar más violencia? ¿Qué me pasaría si rechazara el mecanismo de la venganza? ¿Qué sería si no pudiera triunfar sobre mi enemigo? ¿Cómo podría soportar la culpa de no poder defender adecuadamente mis cosas, mis seres queridos, mi identidad? ¿Cómo podría vivir sin ese resentimiento que hoy me ayuda a reconocerme en el espejo? ¿De verdad quiero reconciliarme con la vida?

Estas son las preguntas que nos han desafiado a lo largo del estudio de la venganza. Preguntas a las que no siempre he dado respuesta.

La venganza es un intento, es cierto, pero sigue siendo un intento de una conciencia supersticiosa, que cree, diría que mágicamente, que el sufrimiento de mi enemigo representa nuestro paso para acceder al Olimpo de los héroes o al jardín de los justos.

Tenemos tanta hambre de justicia que acabamos midiendo todo con las básculas y quién sabe por qué creemos que nuestro plato siempre es más ligero que el otro.

EW: Este estudio nos ha hecho conscientes de lo profunda, penetrante y sorprendentemente arraigada que está la venganza en nuestro mundo y de lo difícil que será cambiar nuestros comportamientos individuales, grupales y legales. Por lo tanto, creo que un testimonio personal es importante y es importante observar cómo debe superarse este deseo de venganza, aunque sea mínimo, que a menudo sentimos en nuestra vida diaria. Puedo describir algunas experiencias de la vida cotidiana que analizadas en detalle, son muy interesantes porque los mecanismos de respuesta son idénticos a los más llamativos y violentos: por ejemplo, las reacciones que tengo en el tráfico hacia quienes no respetan la señal de stop, hacia quienes no respetan la cola, un aparcamiento de un coche que bloquea el tuyo… En resumen, pequeños eventos que pueden desencadenar, en mí como en otros, una respuesta con el sabor de castigo, de venganza. Por tanto, este estudio me ha llevado a reflexionar sobre cómo la actitud vengativa incluso en situaciones cotidianas es bárbara y primitiva, pero al mismo tiempo tan común, y lo importante que es poder cambiarla. Es necesario encontrar otro tipo de respuesta, crear un espacio mental y físico de distanciamiento y, aunque esto sea evidente para muchos a nivel teórico, ejercerlo en la vida diaria requiere gran atención, responsabilidad y disciplina para poder repetirlo cada vez más a menudo, hasta que se pone en práctica sin pensar más en ello.

FDV: Creo que lo más importante que me queda de este estudio, ahora en sus etapas finales, es la conciencia, o más bien, una visión diferente y mucho más abierta del futuro.

Poder vislumbrar por primera vez cómo podría ser una sociedad del futuro sin culpables ni castigos, poder al menos intentar imaginar relaciones humanas sin venganza y sin violencia, me hizo vivir una experiencia verdaderamente única respecto al futuro del ser humano y también de mí mismo. Comprendí los muchos intentos que hoy se están haciendo en la sociedad para superar y liberarnos de convicciones tan arcaicas tan profundamente arraigadas en nuestra cultura, en nuestro mundo, en nuestra conciencia. Vi que se abría un nuevo horizonte.

Creo que este es el momento en que naciones, pueblos, sociedades e individuos tienen la capacidad de elevarse por encima de la cultura de dominación y triunfar a toda costa.

Por supuesto, aún queda mucho camino por recorrer, tabúes culturales que superar, poderes que superar, pero también veo cuántas personas en todo el planeta aspiran a un mundo que vaya en la dirección de la reconciliación, la solidaridad y la comprensión.

Y todo esto me hace creer que muy pronto el ser humano podrá dar un nuevo salto evolutivo, liberándose de lo que aún le mantiene prisionero.

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ggf 30 Jun 2026